II ) RYTHMES BIOLOGIQUES

SELON LA MEDECINE TRADITI0NNELLE CHINOISE

La base de la Médecine Traditionnelle Chinoise s'appuie sur le concept du Temps. Les traités les plus anciens, que ce soit le Nei Jing Su Wen, le Ling Shu, ou le Zen Jiu Jia Yi Jing y font constamment référence. D'ailleurs la chrono-acupuncture, forme thérapeutique de la Médecine Traditionnelle Chinoise qui s'intéresse davantage aux rythmes des saisons, au cycle du Yin et du Yang, ou, à la circulation horaire de l'énergie dans les méridiens, n'est pas comme l'on pourrait s'y attendre une spécialisation de l'acupuncture, mais plutôt un des fondements de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Effectivement, l'acupuncteur utilise à tout moment la théorie des cinq mouvements qui offre des analogies avec les saisons. Qui n'a pas observé l'influence du climat sur les pathologies? Ne pique-t-on pas alors en fonction de ces analogies? Tonifier par exemple le méridien de foie au début du printemps chez un allergique atteint systématiquement de "rhume des foins", voire de crises d'asthme au mois de mai.

Et pourtant, la rythmologie et la chronopathologie qui imprègnent toute la pensée médicale chinoise sont des notions encore très mystérieuses. La conception occidentale du Temps montre que celui-ci est un mouvement irréversible: passé, présent et futur. On ne peut pas retourner en arrière et le temps Présent est unique, comme l'est celui du Passé.

Par contre, la conception chinoise du Temps est tout autre. L'évolution n'est plus linéaire et irréversible, mais au contraire cyclique. Tout est éternel recommencement. Les climats, les événements météorologiques obéissent à des règles cycliques prévisibles qui vont influencer les êtres vivants et entraîner certaines pathologies en fonction de leur résistance (45,46). Ainsi un cycle de 60 ans (sexagésimal), propre à la rythmologie chinoise est à la base du calendrier chinois. Et selon l'étude des énergies de la Terre (Branches Terrestres), ou de celles du Ciel (Troncs Célestes), selon le passage des énergies invitées dans l'année, et selon les grands mouvements annuels, l'on pourra prévoir et constater des avances ou des retards dans le climat, entraînant donc, des pathologies tout à fait prévisibles.

La chrono-acupuncture, puisqu'il faut entériner malgré tout ce terme, va de ce fait, aider l'acupuncteur à prédire et traiter la pathologie chez les patients prédisposés.

Pour cela, la connaissance des dix troncs célestes et des douze branches terrestres, respectivement selon la transcription Pin Yin, les " Tian Gan" (Kan) et les " Di Zhi" (Che), est indispensable et débouche sur les traitements. Ainsi, on peut déterminer les points ouverts à certaines heures d'une journée bien précise: c'est la méthode basée sur le Jia, méthode qui répond à l'intrication des "Gan" et des "Zhi" (72,40,41,11).

La méthode basée sur le Zi permet, grâce aux douze branches terrestres, d'agir sur le méridien en le tonifiant ou en le dispersant en fonction de l'heure des marées énergétiques. Deux règles essentielles en découlent: la règle Minuit-Midi (Zi-Wu) et celle des marées des méridiens (107,108,110).

La théorie du Zi Wu Liu Zhu se subdivise donc en deux applications thérapeutiques selon qu'elle soit en rapport avec les troncs célestes (méthode basée sur le Jia), ou en rapport avec les branches terrestres (méthode basée sur le Zi), le tout régissant le flux et le reflux de la circulation du "Qi" et du "Xue' (124,107,72).

Outre la théorie du Zi Wu Liu Zhu, il convient de rappeler que la chrono-acupuncture comporte aussi la théorie des points saisonniers. Celle-ci peut entrer dans le cadre des rythmes circannuels.

    De même que pour la médecine occidentale, on mettra en exergue deux rythmes importants: circadien et circannuel.

    1/ Rythme circadien

Comme nous l'avons déjà décrit dans un précédent article, les branches terrestres vont être à la base du rythme circadien (107). Ainsi de 23 heures à 1 heure du matin va correspondre la branche terrestre Zi et le méridien Vésicule Biliaire. De 1 heure à 3 heures, branche Chou, l'énergie passera dans le méridien de Foie et y sera à son acmé. Et ainsi de suite.

Des auteurs ont ainsi remarqué que chez 100 patients hypertendus, la pression artérielle systolique et diastolique est plus élevée durant les heures des branches terrestres Shen, You et Shu (15 à 21 heures), ceci de manière statistiquement significative (p<0,05). Ils ont observé aussi que la pression la plus basse se situe à 4 heures (branche terrestre Yin). Ils expliquent que l'heure Shen, You, et Shu correspondent successivement à l'acrophase de l'énergie dans les méridiens de Vessie puis de Rein, et enfin de Maître du Cœur. De ce fait, l'hypertension artérielle essentielle serait causée par une faiblesse du Qi du méridien de Rein, conduisant à un manque d'harmonie entre le Yin et le Yang (110).

Une étude concernant la mesure des biopotentiels électriques spontanés de la peau réalisée chez 6 sujets et concernant certains points d'acupuncture a permis d'obtenir des rythmes circadiens. Ainsi l'acrophase du biopotentiel mesuré sur le IG 7 (Zhizheng) est à 14 h 39 et correspond bien à l'horaire d'activité maximale du méridien Intestin Grêle (77). Mais quoique ces résultats puissent être prometteurs, ils sont malgré tout insuffisants pour confirmer le rythme circadien des branches terrestres. Des investigations supplémentaires sont encore nécessaires.

Bref, en l'état actuel des choses, on peut cependant considérer que selon les heures des branches terrestres, la circulation du Qi et du Xue dans les Jing Luo est régulière avec des variations d'amplitude bien déterminées. En cas de blocage, de stagnation, d'insuffisance ou au contraire d'excès d'énergie ou de sang, les marées avec leur flux et reflux ne sont plus respectées, d'où la survenue d'une chronopathologie.

2/ Rythme circannuel

"Le cycle des règnes successifs des 5 éléments répond à une année céleste. Les Yin et Yang passent et reviennent, le froid et la chaleur s'affrontent et se succèdent, des perversions s'attaquent au souffle inné, l'intérieur s'isole de l'extérieur, les 6 méridiens fluctuent, les 5 viscères se déséquilibrent, il y a des dépassements et des carences, des abus et des défaillances" (Su Wen : chapitre 69 : des "rencontres" des Qi et leurs altérations)

L'observation minutieuse des planètes et leurs déplacements dans le firmament est à l'origine de la théorie des 5 éléments. Le Bois est affecté à la planète Jupiter, le Feu à Mars, la Terre à Saturne, le Métal à Vénus et l'Eau à la planète Mercure. Les Chinois, à partir de l'origine astronomique ont établi ensuite des corrélations avec les viscères, les saisons, les points cardinaux, les pathologies etc...

"L'arrivée prématurée du froid est sous le signe de Mercure. Dans les cas graves le ventre grossit, les jambes enflent, il y a toux, sueurs nocturnes et crainte du vent. S'il survient de fortes pluies ou des brumes opaques c'est sous le signe de Saturne. S'il y a coïncidence avec la tutelle du Tai Yang (ans 53 et 23) ce sont des pluies glacées, de la neige, de la gelée blanche permanente, l'humidité altère les choses. Les maladies réactionnelles sont: réplétion abdominale, diarrhée, indigestion". (Su Wen : chapitre 69).

A chaque saison va donc correspondre un organe, un élément mais aussi une énergie céleste.   

  

Tableau 1

Foie

Cœur

Rate

Poumon

Rein

Printemps

Eté

5ème saison

Automne

Hiver

Vent

Chaleur

Humidité

Sécheresse

Froid

Bois

Feu

Terre

Métal

Eau

La cinquième saison peut être considérée comme une saison à part entière, ou comme quatre périodes de 18 jours se situant entre les saisons centrées sur les équinoxes et les solstices. Cependant, il apparaît que la cinquième saison doit être plutôt assimilée à un sous-ensemble de l'été.

Il est à noter que le Poumon correspond à la sécheresse mais aussi à la fraîcheur, à la brume et à la rosée. Le Foie, c'est le vent et la tiédeur. La Rate: nuages, pluies. Le Rein: froid, gelée, neige et glace.

"Le vent et la tiédeur s'apparentent au printemps. La chaleur et le feu diffus s'apparentent à l'été... Sécheresse, fraîcheur, brume et rosée s'apparentent à l'automne..." (Su Wen 71).

Chaque saison est en corrélation avec une pathologie touchant l'organe ou le viscère correspondant. En d'autres termes, au printemps par exemple, la pathologie touche essentiellement le mouvement Bois et a donc des répercussions sur le méridien de Foie ou de Vésicule Biliaire.

Les 5 mouvements se décomposent en une dualité Yin et Yang. De ce fait, chaque saison se subdivise en une période Yin et une Yang, comme il y a des méridiens Yin et des méridiens Yang.

 

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